一
告 子 曰 ： 「 性 ， 猶 杞 柳 也 ； 義 ， 猶 桮 棬 也 ． 以 人 性 為 仁 義 ， 猶 以 杞 柳 為 桮 棬 ． 」
孟 子 曰 ： 「 子 能 順 杞 柳 之 性 而 以 為 桮 棬 乎 ？ 將 戕 賊 杞 柳 而 後 以 為 桮 棬 也 ？ 如 將 戕 賊 杞 柳 而 以 為 桮 棬 ， 則 亦 將 戕 賊 人 以 為 仁 義 與 ？ 率 天 下 之 人 而 禍 仁 義 者 ， 必 子 之 言 夫 ！ 」
二
告 子 曰 ： 「 性 猶 湍 水 也 ， 決 諸 東 方 則 東 流 ， 袂 諸 西 方 則 西 流 ． 人 性 之 無 分 於 善 不 善 也 ， 猶 水 之 無 分 於 東 西 也 ． 」
孟 子 曰 ： 「 水 信 無 分 於 東 西 ． 無 分 於 上 下 乎 ？ 人 性 之 善 也 ， 猶 水 之 就 下 也 ． 人 無 有 不 善 ， 水 無 有 不 下 ． 今 夫 水 ， 搏 而 躍 之 ， 可 使 過 顙 ； 激 而 行 之 ， 可 使 在 山 ． 是 豈 水 之 性 哉 ？ 其 勢 則 然 也 ． 人 之 可 使 為 不 善 ， 其 性 亦 猶 是 也 ． 」
三
告 子 曰 ： 「 生 之 謂 性 ． 」
孟 子 曰 ： 「 生 之 謂 性 也 ， 猶 白 之 謂 白 與 ？ 」 曰 ： 「 然 ． 」
「 白 羽 之 白 也 ， 猶 白 雪 之 白 ； 白 雪 之 白 ， 猶 白 玉 之 白 與 ？ 」 曰 ： 「 然 ． 」 「 然 則 犬 之 性 ， 猶 牛 之 性 ； 牛 之 性 ， 猶 人 之 性 與 ？ 」
四
告 子 曰 ： 「 食 色 ， 性 也 ． 仁 ， 內 也 ， 非 外 也 ； 義 ， 外 也 ， 非 內 也 ． 」
孟 子 曰 ： 「 何 以 謂 仁 內 義 外 也 ？ 」
曰 ： 「 彼 長 而 我 長 之 ， 非 有 長 於 我 也 ； 猶 彼 白 而 我 白 之 ， 從 其 白 於 外 也 ， 故 謂 之 外 也 ． 」
曰 ： 「 異 於 白 馬 之 白 也 ， 無 以 異 於 白 人 之 白 也 ； 不 識 長 馬 之 長 也 ， 無 以 異 於 長 人 之 長 與 ？ 且 謂 長 者 義 乎 ？ 長 之 者 義 乎 ？ 」
曰 ： 「 吾 弟 則 愛 之 ， 秦 人 之 弟 則 不 愛 也 ， 是 以 我 為 悅 者 也 ， 故 謂 之 內 ． 長 楚 人 之 長 ， 亦 長 吾 之 長 ， 是 以 長 為 悅 者 也 ， 故 謂 之 外 也 ． 」
曰 ： 「 耆 秦 人 之 炙 ， 無 以 異 於 耆 吾 炙 ． 夫 物 則 亦 有 然 者 也 ， 然 則 耆 炙 亦 有 外 與 ？ 」
五
孟 季 子 問 公 都 子 曰 ： 「 何 以 謂 義 內 也 ？ 」
曰 ： 「 行 吾 敬 ， 故 謂 之 內 也 ． 」
「 鄉 人 長 於 伯 兄 一 歲 ， 則 誰 敬 ？ 」 曰 ： 「 敬 兄 ． 」
「 酌 則 誰 先 ？ 」 曰 ： 「 先 酌 鄉 人 ． 」
「 所 敬 在 此 ， 所 長 在 彼 ， 果 在 外 ， 非 由 內 也 ． 」 公 都 子 不 能 答 ， 以 告 孟 子 ．
孟 子 曰 ： 「 敬 叔 父 乎 ？ 敬 弟 乎 ？ 彼 將 曰 『 敬 叔 父 』 ． 曰 ： 『 弟 為 尸 ， 則 誰 敬 ？ 』 彼 將 曰 『 敬 弟 ． 』 子 曰 ： 『 惡 在 其 敬 叔 父 也 ？ 』 彼 將 曰 ：『 在 位 故 也 ． 』 子 亦 曰 ： 『 在 位 故 也 ． 庸 敬 在 兄 ， 斯 須 之 敬 在 鄉 人 ． 』 」 季 子 聞 之 曰 ： 「 敬 叔 父 則 敬 ， 敬 弟 則 敬 ， 果 在 外 ， 非 由 內 也 ． 」 公 都 子 曰 ： 「 冬 日 則 飲 湯 ， 夏 日 則 飲 水 ， 然 則 飲 食 亦 在 外 也 ？ 」
六
公 都 子 曰 ： 「 告 子 曰 ： 『 性 無 善 無 不 善 也 ． 』 或 曰 ： 『 性 可 以 為 善 ， 可 以 為 不 善 ； 是 故 文 武 興 ， 則 民 好 善 ； 幽 厲 興 ， 則 民 好 暴 ． 』 或 曰 ： 『 有 性 善 ， 有 性 不 善 ； 是 故 以 堯 為 君 而 有 象 ， 以 瞽 瞍 為 父 而 有 舜 ； 以 紂 為 兄 之 子 且 以 為 君 ， 而 有 微 子 啟 、 王 子 比 干 ． 』 今 曰 『 性 善 』 ， 然 則 彼 皆 非 與 ？ 」
孟 子 曰 ： 「 乃 若 其 情 ， 則 可 以 為 善 矣 ， 乃 所 謂 善 也 ． 若 夫 為 不 善 ， 非 才 之 罪 也 ． 惻 隱 之 心 ， 人 皆 有 之 ； 羞 惡 之 心 ， 人 皆 有 之 ； 恭 敬 之 心 ， 人 皆 有 之 ； 是 非 之 心 ， 人 皆 有 之 ． 惻 隱 之 心 ， 仁 也 ； 羞 惡 之 心 ， 義 也 ； 恭 敬 之 心 ， 禮 也 ； 是 非 之 心 ， 智 也 ． 仁 義 禮 智 ， 非 由 外 鑠 我 也 ， 我 固 有 之 也 ， 弗 思 耳 矣 ． 故 曰 ： 『 求 則 得 之 ， 舍 則 失 之 ． 』 或 相 倍 蓰 而 無 算 者 ， 不 能 盡 其 才 者 也 ． 詩 曰 ： 『 天 生 蒸 民 ， 有 物 有 則 ． 民 之 秉 夷 ， 好 是 懿 德 ． 』 孔 子 曰 ： 『 為 此 詩 者 ， 其 知 道 乎 ！ 故 有 物 必 有 則 ， 民 之 秉 夷 也 ， 故 好 是 懿 德 ． 』 」
七
孟 子 曰 ： 「 富 歲 ， 子 弟 多 賴 ； 凶 歲 ， 子 弟 多 暴 ， 非 天 之 降 才 爾 殊 也 ， 其 所 以 陷 溺 其 心 者 然 也 ．
今 夫 麰 麥 ， 播 種 而 耰 之 ， 其 地 同 ， 樹 之 時 又 同 ， 浡 然 而 生 ， 至 於 日 至 之 時 ， 皆 熟 矣 ． 雖 有 不 同 ， 則 地 有 肥 磽 ， 雨 露 之 養 ， 人 事 之 不 齊 也 ． 故 凡 同 類 者 ， 舉 相 似 也 ， 何 獨 至 於 人 而 疑 之 ？ 聖 人 與 我 同 類 者 ． 故 龍 子 曰 ： 『 不 知 足 而 為 屨 ， 我 知 其 不 為 蕢 也 ． 』 屨 之 相 似 ， 天 下 之 足 同 也 ．
口 之 於 味 ， 有 同 耆 也 ． 易 牙 先 得 我 口 之 所 耆 者 也 ． 如 使 口 之 於 味 也 ， 其 性 與 人 殊 ， 若 犬 馬 之 與 我 不 同 類 也 ， 則 天 下 何 耆 皆 從 易 牙 之 於 味 也 ？ 至 於 味 ， 天 下 期 於 易 牙 ， 是 天 下 之 口 相 似 也 惟 耳 亦 然 ． 至 於 聲 ， 天 下 期 於 師 曠 ， 是 天 下 之 耳 相 似 也 ． 惟 目 亦 然 ． 至 於 子 都 ， 天 下 莫 不 知 其 姣 也 ． 不 知 子 都 之 姣 者 ， 無 目 者 也 ． 故 曰 ： 口 之 於 味 也 ， 有 同 耆 焉 ； 耳 之 於 聲 也 ， 有 同 聽 焉 ； 目 之 於 色 也 ， 有 同 美 焉 ． 至 於 心 ， 獨 無 所 同 然 乎 ？ 心 之 所 同 然 者 何 也 ？ 謂 理 也 ， 義 也 ． 聖 人 先 得 我 心 之 所 同 然 耳 ． 故 理 義 之 悅 我 心 ， 猶 芻 豢 之 悅 我 口 ． 」
八
孟 子 曰 ： 「 牛 山 之 木 嘗 美 矣 ， 以 其 郊 於 大 國 也 ， 斧 斤 伐 之 ， 可 以 為 美 乎 ？ 是 其 日 夜 之 所 息 ， 雨 露 之 所 潤 ， 非 無 萌 櫱 之 生 焉 ， 牛 羊 又 從 而 牧 之 ， 是 以 若 彼 濯 濯 也 ． 人 見 其 濯 濯 也 ， 以 為 未 嘗 有 材 焉 ， 此 豈 山 之 性 也 哉 ？
雖 存 乎 人 者 ， 豈 無 仁 義 之 心 哉 ？ 其 所 以 放 其 良 心 者 ， 亦 猶 斧 斤 之 於 木 也 ， 旦 旦 而 伐 之 ， 可 以 為 美 乎 ？ 其 日 夜 之 所 息 ， 平 旦 之 氣 ， 其 好 惡 與 人 相 近 也 者 幾 希 ， 則 其 旦 晝 之 所 為 ， 有 梏 亡 之 矣 ． 梏 之 反 覆 ， 則 其 夜 氣 不 足 以 存 ； 夜 氣 不 足 以 存 ， 則 其 違 禽 獸 不 遠 矣 ． 人 見 其 禽 獸 也 ， 而 以 為 未 嘗 有 才 焉 者 ， 是 豈 人 之 情 也 哉 ？
故 苟 得 其 養 ， 無 物 不 長 ； 苟 失 其 養 ， 無 物 不 消 ． 孔 子 曰 ： 『 操 則 存 ， 舍 則 亡 ； 出 入 無 時 ， 莫 知 其 鄉 ． 』 惟 心 之 謂 與 ？ 」
九
孟 子 曰 ： 「 無 或 乎 王 之 不 智 也 ， 雖 有 天 下 易 生 之 物 也 ， 一 日 暴 之 ， 十 日 寒 之 ． 未 有 能 生 者 也 ． 吾 見 亦 罕 矣 ， 吾 退 而 寒 之 者 至 矣 ． 吾 如 有 萌 焉 何 哉 ！ 今 夫 弈 之 為 數 ， 小 數 也 ； 不 專 心 致 志 ， 則 不 得 也 ． 弈 秋 ， 通 國 之 善 弈 者 也 ． 使 弈 秋 誨 二 人 弈 ， 其 一 人 專 心 致 志 ， 惟 弈 秋 之 為 聽 ． 一 人 雖 聽 之 ， 一 心 以 為 有 鴻 鵠 將 至 ， 思 援 弓 繳 而 射 之 ， 雖 與 之 俱 學 ， 弗 若 之 矣 ． 為 是 其 智 弗 若 與 ？ 曰 ： 非 然 也 ． 」
十
孟 子 曰 ： 「 魚 ， 我 所 欲 也 ； 熊 掌 ， 亦 我 所 欲 也 ， 二 者 不 可 得 兼 ， 舍 魚 而 取 熊 掌 者 也 ． 生 ， 亦 我 所 欲 也 ； 義 ， 亦 我 所 欲 也 ， 二 者 不 可 得 兼 ， 舍 生 而 取 義 者 也 ． 生 亦 我 所 欲 ， 所 欲 有 甚 於 生 者 ， 故 不 為 苟 得 也 ； 死 亦 我 所 惡 ， 所 惡 有 甚 於 死 者 ， 故 患 有 所 不 辟 也 ． 如 使 人 之 所 欲 莫 甚 於 生 ， 則 凡 可 以 得 生 者 ， 何 不 用 也 ？ 使 人 之 所 惡 莫 甚 於 死 者 ， 則 凡 可 以 辟 患 者 ， 何 不 為 也 ？ 由 是 則 生 而 有 不 用 也 ， 由 是 則 可 以 辟 患 而 有 不 為 也 ． 是 故 所 欲 有 甚 於 生 者 ， 所 惡 有 甚 於 死 者 ， 非 獨 賢 者 有 是 心 也 ， 人 皆 有 之 ， 賢 者 能 勿 喪 耳 ．
一 簞 食 ， 一 豆 羹 ， 得 之 則 生 ， 弗 得 則 死 ． 呼 爾 而 與 之 ， 行 道 之 人 弗 受 ； 蹴 爾 而 與 之 ， 乞 人 不 屑 也 ． 萬 鍾 則 不 辨 禮 義 而 受 之 ． 萬 鍾 於 我 何 加 焉 ？ 為 宮 室 之 美 、 妻 妾 之 奉 、 所 識 窮 乏 者 得 我 與 ？ 鄉 為 身 死 而 不 受 ， 今 為 宮 室 之 美 為 之 ； 鄉 為 身 死 而 不 受 ， 今 為 妻 妾 之 奉 為 之 ； 鄉 為 身 死 而 不 受 ， 今 為 所 識 窮 乏 者 得 我 而 為 之 ， 是 亦 不 可 以 已 乎 ？ 此 之 謂 失 其 本 心 ． 」
十一
孟 子 曰 ： 「 仁 ， 人 心 也 ； 義 ， 人 路 也 ． 舍 其 路 而 弗 由 ， 放 其 心 而 不 知 求 ， 哀 哉 ！ 人 有 雞 犬 放 ， 則 知 求 之 ； 有 放 心 ， 而 不 知 求 ． 學 問 之 道 無 他 ， 求 其 放 心 而 已 矣 ． 」
十二
孟 子 曰 ： 「 今 有 無 名 之 指 ， 屈 而 不 信 ， 非 疾 痛 害 事 也 ， 如 有 能 信 之 者 ， 則 不 遠 秦 楚 之 路 ， 為 指 之 不 若 人 也 ． 指 不 若 人 ， 則 知 惡 之 ； 心 不 若 人 ， 則 不 知 惡 ， 此 之 謂 不 知 類 也 ． 」
十三
孟 子 曰 ： 「 拱 把 之 桐 梓 ， 人 苟 欲 生 之 ， 皆 知 所 以 養 之 者 ． 至 於 身 ， 而 不 知 所 以 養 之 者 ， 豈 愛 身 不 若 桐 梓 哉 ？ 弗 思 甚 也 ． 」
十四
孟 子 曰 ： 「 人 之 於 身 也 ， 兼 所 愛 ． 兼 所 愛 ， 則 兼 所 養 也 ． 無 尺 寸 之 膚 不 愛 焉 ， 則 無 尺 寸 之 膚 不 養 也 ． 所 以 考 其 善 不 善 者 ， 豈 有 他 哉 ？ 於 己 取 之 而 已 矣 ． 體 有 貴 賤 ， 有 小 大 ． 無 以 小 害 大 ， 無 以 賤 害 貴 ． 養 其 小 者 為 小 人 ， 養 其 大 者 為 大 人 ． 今 有 場 師 ， 舍 其 梧 檟 ， 養 其 樲 棘 ， 則 為 賤 場 師 焉 ． 養 其 一 指 而 失 其 肩 背 ， 而 不 知 也 ， 則 為 狼 疾 人 也 ． 飲 食 之 人 ， 則 人 賤 之 矣 ， 為 其 養 小 以 失 大 也 ． 飲 食 之 人 無 有 失 也 ， 則 口 腹 豈 適 為 尺 寸 之 膚 哉 ？ 」
十五
公 都 子 問 曰 ： 「 鈞 是 人 也 ， 或 為 大 人 ， 或 為 小 人 ， 何 也 ？ 」
孟 子 曰 ： 「 從 其 大 體 為 大 人 ， 從 其 小 體 為 小 人 ． 」
曰 ： 「 鈞 是 人 也 ， 或 從 其 大 體 ， 或 從 其 小 體 ， 何 也 ？ 」
曰 ： 「 耳 目 之 官 不 思 ， 而 蔽 於 物 ， 物 交 物 ， 則 引 之 而 已 矣 ． 心 之 官 則 思 ， 思 則 得 之 ， 不 思 則 不 得 也 ． 此 天 之 所 與 我 者 ， 先 立 乎 其 大 者 ， 則 其 小 者 弗 能 奪 也 ． 此 為 大 人 而 已 矣 ． 」
十六
孟 子 曰 ： 「 有 天 爵 者 ， 有 人 爵 者 ． 仁 義 忠 信 ， 樂 善 不 倦 ， 此 天 爵 也 ； 公 卿 大 夫 ， 此 人 爵 也 ． 古 之 人 修 其 天 爵 ， 而 人 爵 從 之 ． 今 之 人 修 其 天 爵 ， 以 要 人 爵 ； 既 得 人 爵 ， 而 棄 其 天 爵 ， 則 惑 之 甚 者 也 ， 終 亦 必 亡 而 已 矣 ． 」
十七
孟 子 曰 ： 「 欲 貴 者 ， 人 之 同 心 也 ． 人 人 有 貴 於 己 者 ， 弗 思 耳 ． 人 之 所 貴 者 ， 非 良 貴 也 ． 趙 孟 之 所 貴 ， 趙 孟 能 賤 之 ． 詩 云 ： 『 既 醉 以 酒 ， 既 飽 以 德 ． 』 言 飽 乎 仁 義 也 ， 所 以 不 願 人 之 膏 粱 之 味 也 ； 令 聞 廣 譽 施 於 身 ， 所 以 不 願 人 之 文 繡 也 ． 」
十八
孟 子 曰 ： 「 仁 之 勝 不 仁 也 ， 猶 水 勝 火 ． 今 之 為 仁 者 ， 猶 以 一 杯 水 ， 救 一 車 薪 之 火 也 ； 不 熄 ， 則 謂 之 水 不 勝 火 ， 此 又 與 於 不 仁 之 甚 者 也 ． 亦 終 必 亡 而 已 矣 ． 」
十九
孟 子 曰 ： 「 五 穀 者 ， 種 之 美 者 也 ； 苟 為 不 熟 ， 不 如 荑 稗 ． 夫 仁 亦 在 乎 熟 之 而 已 矣 ． 」
二十
孟 子 曰 ： 「 羿 之 教 人 射 ， 必 志 於 彀 ； 學 者 亦 必 志 於 彀 ． 大 匠 誨 人 ， 必 以 規 矩 ； 學 者 亦 必 以 規 矩 ． 」
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